Hassan ibn ‘Atiya berkata: ‘Two men may offer prayer shoulder to shoulder, and yet between their two prayers lies gulf as vast as that saperating Heaven from earth. This is because one of them has his heart turned towards God, while the other is forgetful and heedless.’[1]
Terus terang dengan diri sendiri, tanyalah diri anda, “Adakah aku kyusuk dalam solat ku?” Jika diri anda yang jujur ini menjawab “Tidak”, tanyalah diri anda, “Mengapa aku tidak berasa sedih dengan jawapanku ini?”
‘Recite what has been revealed to you of the Book and establish the prayer. Verily the prayer restrains from shameful and unjust deed and the remembering of (you by) Allah is greater indeed [than your remembering of Allah in prayers]. And Allah knows what you do’ [Qur’an 29:45]
Syaikh al-Islam ibn Taymiyya menafsirkan ayat ini sebagai: “The correct understanding of the verse is that the prayer has two major purposes, one greater than the other: prayer restrains from shameful and unjust deeds and contains the remembrance of God Most High; the remembrance of God contained in the prayer is [something] greater than the restrain from shameful deeds and injustice” [2]
Di sini aku ingin berkongsi sedikit pengalaman tentang dilema: “Aku solat tetapi aku masih buat maksiat.” Ingin aku tegaskan bahawa aku ingin berkongsi pengalaman, bukan inginku mendebatkan tentang makna maksiat atau pelbagai tafsiran ayat tersebut.
Jika kita ajukan dilema ini kepada seorang ustaz, biasanya beliau akan bertanya kita kembali, “solat kamu bagaimana?” Anggapkan solat kita sudah menepati cara rasulullah s.a.w. solat (Maknanya mengetahui cara rasulullah s.a.w. solat mengikut hadith-hadith sahih, bukan taqlid buta sahaja), cuma masalahnya di sini adalah tiada kekhusyukan.
Persoalan seterusnya yang timbul tentulah, “Macam mana nak khusyuk pulak?” Bila seorang ustaz ditujukan soalan ini, beliau akan bersyarah panjang lebar tentang bab menumpukan pandangan ke tempat sujud, memahami bacaan yang dibaca dalam solat, memakai pakaian yang bersih, dan sebagainya. Kita pun cuba praktikan ilmu yang baru kita pelajari ini, tetapi malangnya kita tetap tidak dapat khusyuk. Mata sudah tertumpu di tempat sujud tetapi fikiran melayang entah ke mana. Bacaan dalam solat sudah difahami, tetapi semasa solat kita merancang apa nak buat selepas solat nanti.
Jadi, “Macam mana nak kuysuk ni?” Seorang ustaz lain pula berkata, “Anda kena mencari kenikmatan dan ketenangan dalam solat anda. Rasulullah s.a.w. pernah bersabda, “My source of gladness has been put in the prayer” [3] Kemudian beliau menambah lagi, “Mengikut satu hadith riwayat Muslim, Rasulullah s.a.w. menjawab pertanyaan tentang makna ihsan dengan berkata: 'It is to worship Allah as though you could see Him for while you do not see Him, He sees you.' [4]
Hati kita pon berbisik,”Oh begitu.. Bukan aku tak pernah dengar hadith ini. Bukan aku tidak pernah dikhabarkan juga tentang ketenangan dalam solat ini. Tetapi entah, masih tak khusyuk jugak.” Aik, apakah ‘entah’ ini? Secara lojiknya, selagi kita tidak mencari apakah ‘entah’ ini, selagi itu kita tidak boleh khusyuk. Rupa-rupanya, pokok masalahnya mudah sahaja: ‘entah’. ‘Entah’ oh ‘entah’ siapakah engkau ‘entah’? Jangan ‘entah’ menjawab, “memang aku ‘entah’, memang aku ‘entah’” sudah la. Kalau ‘entah’ menjawab begitu, sampai bila pon tidak akan selesai masalah kita ini. Jadi apakah ‘entah’ ini? Cuba anda fikirkan dalam-dalam.
Kita manusia ini, kalau kita tidak suka untuk mengaku akan sesuatu, kita akan tukar perkataan asal yang menjelaskan apa benda itu secara tepat kepada sesuatu perkataan lain yang lebih disenangi hati. Contohnya, penggunaan perkataan 'mother nature'. Ada sesetengah pihak suka berkata, “This is the work of mother nature” apabila mereka menggambarkan keagungan alam ciptaan Allah ini yang tiada kecacatan. Sebenarnya mereka hendak berkata, “This is the work of God” tetapi mereka tidak senang dengan perkataan 'God' itu. Mereka tidak mahu mengaku akan kewujudan Allah tetapi pada masa yang sama mereka takut akan Allah juga. Bagi menenangkan hati mereka, mereka menggantikan perkataan 'God' dengan perkataan 'mother nature' yang maknanya sangat samar. George Orwell, seorang novelis dan penulis artikel tentang bahasa yang terkenal pernah berkata, “If thought corrupts language, language can also corrupt thought.” [5]
Kembali kepada topik asal, apakah ‘entah’? Izinkan aku menterjemahkan ‘entah’ ini sebagai ‘sukakan sangat duniawi’. Adakah anda bersetuju? Bukan senang hendak mengaku aku sukakan sangat duniawi ini, lagi-lagi bagi seorang muslim. Mari kita rephrase perkataan tadi dengan menggantikan perkataan ‘entah’ dengan ‘sukakan sangat duniawi’:-
”Oh begitu. Bukan aku tak pernah dengar hadith ini. Bukan aku tidak pernah dikhabarkan juga tentang ketenangan dalam solat ini.. Tetapi sebab aku sukakan sangat duniawi, aku masih tak khusyuk juga.”
Mungkin soalan ini akan timbul: “Apakah kaitan sukakan duniawi dengan khusyuk solat? Solat itu 5 minit sahaja. Apa aku buat luar 5 minit itu mana ada kaitan dengan tumpuan aku semasa aku solat.” Jawapan pertama aku, tepuk dada tanya iman secara jujur.
Mari kita tanya diri kita soalan-soalan ini:-
“Adakah aku taksub dengan harta dan status sehingga memilikinya membuatkan hati ku gembira tidak terkira?”
Untuk lebih direct:-
“Adakah aku suka minum Starbuck semata-mata kerana ia kopi mahal?"
“Adakah aku ingin membeli handphone Nokia atau Sony yang terbaru kerana ia adalah trend yang boleh aku banggakan?”
“Adakah aku ingin membeli pakaian-pakaian berjenama sahaja kerana ingin berbangga denganya?”
Kasr syahwatayn:-
"Adakah aku mengikuti suruhan ‘merendahkan pandangan’, atau mata aku mengikut kata-kata nafsu sekali-sekala?"
"Adakah aku banyak komplen apabila sekali-sekala makanan yang tidak mengikuti seleraku dihidangkan?"
Bukanlah aku berkata memiliki kereta Mercedes, Jeans Levise, handphone Sony Ericsson Walkman (huhu..), dan minum Starbucks adalah salah (jauh sekali dari itu maksudku). Tetapi, adakah hati anda tetap neutral ketika memilikinya dan adakah anda sedar semua benda ini hanya pinjaman daripada Allah buat sementara waktu sahaja? Cumanya, aku risau bahawa hati kita sudah ditawan oleh keinginan-keinginan kita ini sehinggakan mengingati Allah itu menjadi perkara sampingan sahaja.
Ketika Syaikh al-Islam ibn Taimiya dipenjarakan oleh pemerintah yang zalim, beliau berkata:-
‘The real prisoner is someone whose heart is imprisoned from his Lord; the true captive is someone captured by his passions.’ [6]
Jikalau hati anda melompat-lompat dengan perkara-perkara ini, bolehkah ia melompat-lompat juga untuk bertemu dengan Allah semasa solat? Jika kita sudah suka dunia secara melampau, maka kita akan lupa tentang mati. Mati itu pula adalah pertemuan mutlak kita dengan Allah. Apakah pula value pertemuan 5 hari sekali dengan Allah bagi orang yang sudah lupa akan hari kembalinya kepada Allah? Renung-renungkanlah…
“And be not like those who forgets God and whom He causes to forget their own souls: truly those are the corrupted” [Qur’an 59:9]
Lagi satu, kadang-kadang kita suka bercakap tentang life. Ataupun talk about life. Kita selalu juga menggunakan frasa get a life. Penggunaan perkataan life dalam konteks ini pon pada kiraan aku agak samar-samar ertinya. Seolah-olah hendak lari dari sebut sesuatu benda lain sahaja. Adakah talk about life sepatutnya diterjemahkan sebagai ‘bercakap tentang cinta akan duniawi’? Kalau kita bercakap tentang saving life atau life in the hereafter itu lain la. Diharapkan life yang kita sebut-sebutkan ini bukan narrow life yang Allah sebut dalam firman-Nya:-
‘Whoever turns away from My remembrance, for him life shall be narrow, and We will bring him forth on the Day of Judgement blind. He will say, “Lord, why did you bring me forth blind when I used to see?” And He will answer, “My verses came to you and you disregarded them; and so on this Day you are forgotten”’ [Qur’an 20: 124-126]
Bukanlah penggunaan perkataan ‘entah’ dan ‘life’ itu menjadi punca masalah tidak khusyuk dalam solat dan cinta melampau akan duniawi. Bukanlah juga kalau kita berhenti menggunakan perkataan-perkataan tersebut maka masalah kita akan selesai. Aku hanya ingin mengingatkan kita tentang perkara-perkara yang sering kita lupai (sama ada sengaja atau tidak sengaja) dan manifestasinya adalah dalam penggunaan bahasa yang samar. Di dalam essay-nya Politics and the English Language, George Orwell menulis, “I have not here been considering the literary use of language, but merely language as an instrument for expressing and not for concealing or preventing thought.” [7]
Ibn Qayyim al-Jauwziyya menulis dalam kitabnya al-Wabil al-Sayyib min al-Kalim al-Tayyib:-
‘A Gnostic once said, “If kings and the sons of kings knew what we had, they would try to take it from us by the sword!’ Another said: ‘How pitiful, the world people! They would leave this life without ever having tasted the sweetest thing in it.’ When asked what that was he replied, ‘The love of God, the knowledge of God, and the remembrance of God,’ or words to that effect. Another said: ‘There are times when the heart dances in joy.’ And another said, ‘There are times when I say, If the people of Heaven have anything like this, how truly sweet their lives!’ To love God, to know Him intimately, to remember Him constantly, to find peace and rest in Him, to make Him alone the [ultimate] object of love, fear, hope, and trust; to base one’s act on this world’s Heaven, and such is a blessing with which no other love God are gladdened and that the Gnostic find life. As their hearts are gladdened by God, so others are gladdened by them. For whoever finds his source of gladness in God, gladdens all hearts; whoever does not, finds nothing in this world but restlessness. Anyone with life in his heart will confirm this’ [8]
Allah berfirman, ‘Remember me, I shall remember you” [Qur’an 2:152]
Sila bertulkan kesalahanku. Allahu’alam.
Rujukan:-
[1] Al-Wabil al-Sayyib min Kalim al-Tayyib, by ibn Qayyim al-Jawziyya ( pg 26) Hassan ibn ‘Atiyya is originally from Basra, he was among the first generation after the companion (Tabi’in).
[2] Al-Wabil al-Sayyib min Kalim al-Tayyib, by ibn Qayyim al-Jawziyya ( pg 96)
[3] The full wording is: “Made beloved to me in your world are woman and perfume, and my source of gladness has been placed in prayer” (Nasa’i, Ashra al-Nisa’, 3879).
[4] The full wording is: 'Umar ibn al-Khattab said, "One day while we were sitting with the Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace, there appeared before us a man whose clothes were exceedingly white and whose hair was exceedingly black. No trace of travel could be seen on him and none of us knew him. He walked up and sat down by the Prophet. Resting his knees against his and placing the palms of his hands on his thighs, he said, 'O Muhammad! Tell me about Islam.' The Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace, said, 'Islam is to testify that there is no god but Allah and that Muhammad is the Messenger of Allah, to perform the prayers, to pay the zakat, to fast in Ramadan and to make the pilgrimage to the House if you are able to do so.' He said, 'You have spoken the truth,' and we amazed at him asking him and then saying that he had spoken the truth. He said, 'Then tell me about belief.' He said, 'It is to believe in Allah, His angels, His Books, His Messengers, and the Last Day, and to believe in the decree, both its good and its evil.' He said, 'You have spoken the truth.' He said, 'Then tell me about ihsan.' He said, 'It is to worship Allah as though you could see Him for while you do not see Him, He sees you.' He said, 'Then tell me about the Hour.' He said, 'The one asked about it knows no more about it than the asker.' He said, 'Then tell me about its signs.' He said, 'That a slavegirl will give birth to her mistress and that you will see barefooted, destitute herdsmen competing in constructing lofty buildings.' Then he left but I stayed on a while. Then the Prophet said, ''Umar, do you know who the questioner was?' I said, 'Allah and His Messenger know best.' He said, 'It was Jibril who came to teach you your religion.'" [Muslim]
[5] George Orwell, "Politics and the English Language," 1946. Online version: http://www.mtholyoke.edu/acad/intrel/orwell46.htm
[6] Al-Wabil al-Sayyib min Kalim al-Tayyib, by ibn Qayyim al-Jawziyya ( pg 56)
[7] George Orwell, "Politics and the English Language," 1946. Online version: http://www.mtholyoke.edu/acad/intrel/orwell46.htm
[8] Al-Wabil al-Sayyib min Kalim al-Tayyib, by ibn Qayyim al-Jawziyya ( pg 58-59 )
Terus terang dengan diri sendiri, tanyalah diri anda, “Adakah aku kyusuk dalam solat ku?” Jika diri anda yang jujur ini menjawab “Tidak”, tanyalah diri anda, “Mengapa aku tidak berasa sedih dengan jawapanku ini?”
‘Recite what has been revealed to you of the Book and establish the prayer. Verily the prayer restrains from shameful and unjust deed and the remembering of (you by) Allah is greater indeed [than your remembering of Allah in prayers]. And Allah knows what you do’ [Qur’an 29:45]
Syaikh al-Islam ibn Taymiyya menafsirkan ayat ini sebagai: “The correct understanding of the verse is that the prayer has two major purposes, one greater than the other: prayer restrains from shameful and unjust deeds and contains the remembrance of God Most High; the remembrance of God contained in the prayer is [something] greater than the restrain from shameful deeds and injustice” [2]
Di sini aku ingin berkongsi sedikit pengalaman tentang dilema: “Aku solat tetapi aku masih buat maksiat.” Ingin aku tegaskan bahawa aku ingin berkongsi pengalaman, bukan inginku mendebatkan tentang makna maksiat atau pelbagai tafsiran ayat tersebut.
Jika kita ajukan dilema ini kepada seorang ustaz, biasanya beliau akan bertanya kita kembali, “solat kamu bagaimana?” Anggapkan solat kita sudah menepati cara rasulullah s.a.w. solat (Maknanya mengetahui cara rasulullah s.a.w. solat mengikut hadith-hadith sahih, bukan taqlid buta sahaja), cuma masalahnya di sini adalah tiada kekhusyukan.
Persoalan seterusnya yang timbul tentulah, “Macam mana nak khusyuk pulak?” Bila seorang ustaz ditujukan soalan ini, beliau akan bersyarah panjang lebar tentang bab menumpukan pandangan ke tempat sujud, memahami bacaan yang dibaca dalam solat, memakai pakaian yang bersih, dan sebagainya. Kita pun cuba praktikan ilmu yang baru kita pelajari ini, tetapi malangnya kita tetap tidak dapat khusyuk. Mata sudah tertumpu di tempat sujud tetapi fikiran melayang entah ke mana. Bacaan dalam solat sudah difahami, tetapi semasa solat kita merancang apa nak buat selepas solat nanti.
Jadi, “Macam mana nak kuysuk ni?” Seorang ustaz lain pula berkata, “Anda kena mencari kenikmatan dan ketenangan dalam solat anda. Rasulullah s.a.w. pernah bersabda, “My source of gladness has been put in the prayer” [3] Kemudian beliau menambah lagi, “Mengikut satu hadith riwayat Muslim, Rasulullah s.a.w. menjawab pertanyaan tentang makna ihsan dengan berkata: 'It is to worship Allah as though you could see Him for while you do not see Him, He sees you.' [4]
Hati kita pon berbisik,”Oh begitu.. Bukan aku tak pernah dengar hadith ini. Bukan aku tidak pernah dikhabarkan juga tentang ketenangan dalam solat ini. Tetapi entah, masih tak khusyuk jugak.” Aik, apakah ‘entah’ ini? Secara lojiknya, selagi kita tidak mencari apakah ‘entah’ ini, selagi itu kita tidak boleh khusyuk. Rupa-rupanya, pokok masalahnya mudah sahaja: ‘entah’. ‘Entah’ oh ‘entah’ siapakah engkau ‘entah’? Jangan ‘entah’ menjawab, “memang aku ‘entah’, memang aku ‘entah’” sudah la. Kalau ‘entah’ menjawab begitu, sampai bila pon tidak akan selesai masalah kita ini. Jadi apakah ‘entah’ ini? Cuba anda fikirkan dalam-dalam.
Kita manusia ini, kalau kita tidak suka untuk mengaku akan sesuatu, kita akan tukar perkataan asal yang menjelaskan apa benda itu secara tepat kepada sesuatu perkataan lain yang lebih disenangi hati. Contohnya, penggunaan perkataan 'mother nature'. Ada sesetengah pihak suka berkata, “This is the work of mother nature” apabila mereka menggambarkan keagungan alam ciptaan Allah ini yang tiada kecacatan. Sebenarnya mereka hendak berkata, “This is the work of God” tetapi mereka tidak senang dengan perkataan 'God' itu. Mereka tidak mahu mengaku akan kewujudan Allah tetapi pada masa yang sama mereka takut akan Allah juga. Bagi menenangkan hati mereka, mereka menggantikan perkataan 'God' dengan perkataan 'mother nature' yang maknanya sangat samar. George Orwell, seorang novelis dan penulis artikel tentang bahasa yang terkenal pernah berkata, “If thought corrupts language, language can also corrupt thought.” [5]
Kembali kepada topik asal, apakah ‘entah’? Izinkan aku menterjemahkan ‘entah’ ini sebagai ‘sukakan sangat duniawi’. Adakah anda bersetuju? Bukan senang hendak mengaku aku sukakan sangat duniawi ini, lagi-lagi bagi seorang muslim. Mari kita rephrase perkataan tadi dengan menggantikan perkataan ‘entah’ dengan ‘sukakan sangat duniawi’:-
”Oh begitu. Bukan aku tak pernah dengar hadith ini. Bukan aku tidak pernah dikhabarkan juga tentang ketenangan dalam solat ini.. Tetapi sebab aku sukakan sangat duniawi, aku masih tak khusyuk juga.”
Mungkin soalan ini akan timbul: “Apakah kaitan sukakan duniawi dengan khusyuk solat? Solat itu 5 minit sahaja. Apa aku buat luar 5 minit itu mana ada kaitan dengan tumpuan aku semasa aku solat.” Jawapan pertama aku, tepuk dada tanya iman secara jujur.
Mari kita tanya diri kita soalan-soalan ini:-
“Adakah aku taksub dengan harta dan status sehingga memilikinya membuatkan hati ku gembira tidak terkira?”
Untuk lebih direct:-
“Adakah aku suka minum Starbuck semata-mata kerana ia kopi mahal?"
“Adakah aku ingin membeli handphone Nokia atau Sony yang terbaru kerana ia adalah trend yang boleh aku banggakan?”
“Adakah aku ingin membeli pakaian-pakaian berjenama sahaja kerana ingin berbangga denganya?”
Kasr syahwatayn:-
"Adakah aku mengikuti suruhan ‘merendahkan pandangan’, atau mata aku mengikut kata-kata nafsu sekali-sekala?"
"Adakah aku banyak komplen apabila sekali-sekala makanan yang tidak mengikuti seleraku dihidangkan?"
Bukanlah aku berkata memiliki kereta Mercedes, Jeans Levise, handphone Sony Ericsson Walkman (huhu..), dan minum Starbucks adalah salah (jauh sekali dari itu maksudku). Tetapi, adakah hati anda tetap neutral ketika memilikinya dan adakah anda sedar semua benda ini hanya pinjaman daripada Allah buat sementara waktu sahaja? Cumanya, aku risau bahawa hati kita sudah ditawan oleh keinginan-keinginan kita ini sehinggakan mengingati Allah itu menjadi perkara sampingan sahaja.
Ketika Syaikh al-Islam ibn Taimiya dipenjarakan oleh pemerintah yang zalim, beliau berkata:-
‘The real prisoner is someone whose heart is imprisoned from his Lord; the true captive is someone captured by his passions.’ [6]
Jikalau hati anda melompat-lompat dengan perkara-perkara ini, bolehkah ia melompat-lompat juga untuk bertemu dengan Allah semasa solat? Jika kita sudah suka dunia secara melampau, maka kita akan lupa tentang mati. Mati itu pula adalah pertemuan mutlak kita dengan Allah. Apakah pula value pertemuan 5 hari sekali dengan Allah bagi orang yang sudah lupa akan hari kembalinya kepada Allah? Renung-renungkanlah…
“And be not like those who forgets God and whom He causes to forget their own souls: truly those are the corrupted” [Qur’an 59:9]
Lagi satu, kadang-kadang kita suka bercakap tentang life. Ataupun talk about life. Kita selalu juga menggunakan frasa get a life. Penggunaan perkataan life dalam konteks ini pon pada kiraan aku agak samar-samar ertinya. Seolah-olah hendak lari dari sebut sesuatu benda lain sahaja. Adakah talk about life sepatutnya diterjemahkan sebagai ‘bercakap tentang cinta akan duniawi’? Kalau kita bercakap tentang saving life atau life in the hereafter itu lain la. Diharapkan life yang kita sebut-sebutkan ini bukan narrow life yang Allah sebut dalam firman-Nya:-
‘Whoever turns away from My remembrance, for him life shall be narrow, and We will bring him forth on the Day of Judgement blind. He will say, “Lord, why did you bring me forth blind when I used to see?” And He will answer, “My verses came to you and you disregarded them; and so on this Day you are forgotten”’ [Qur’an 20: 124-126]
Bukanlah penggunaan perkataan ‘entah’ dan ‘life’ itu menjadi punca masalah tidak khusyuk dalam solat dan cinta melampau akan duniawi. Bukanlah juga kalau kita berhenti menggunakan perkataan-perkataan tersebut maka masalah kita akan selesai. Aku hanya ingin mengingatkan kita tentang perkara-perkara yang sering kita lupai (sama ada sengaja atau tidak sengaja) dan manifestasinya adalah dalam penggunaan bahasa yang samar. Di dalam essay-nya Politics and the English Language, George Orwell menulis, “I have not here been considering the literary use of language, but merely language as an instrument for expressing and not for concealing or preventing thought.” [7]
Ibn Qayyim al-Jauwziyya menulis dalam kitabnya al-Wabil al-Sayyib min al-Kalim al-Tayyib:-
‘A Gnostic once said, “If kings and the sons of kings knew what we had, they would try to take it from us by the sword!’ Another said: ‘How pitiful, the world people! They would leave this life without ever having tasted the sweetest thing in it.’ When asked what that was he replied, ‘The love of God, the knowledge of God, and the remembrance of God,’ or words to that effect. Another said: ‘There are times when the heart dances in joy.’ And another said, ‘There are times when I say, If the people of Heaven have anything like this, how truly sweet their lives!’ To love God, to know Him intimately, to remember Him constantly, to find peace and rest in Him, to make Him alone the [ultimate] object of love, fear, hope, and trust; to base one’s act on this world’s Heaven, and such is a blessing with which no other love God are gladdened and that the Gnostic find life. As their hearts are gladdened by God, so others are gladdened by them. For whoever finds his source of gladness in God, gladdens all hearts; whoever does not, finds nothing in this world but restlessness. Anyone with life in his heart will confirm this’ [8]
Allah berfirman, ‘Remember me, I shall remember you” [Qur’an 2:152]
Sila bertulkan kesalahanku. Allahu’alam.
Rujukan:-
[1] Al-Wabil al-Sayyib min Kalim al-Tayyib, by ibn Qayyim al-Jawziyya ( pg 26) Hassan ibn ‘Atiyya is originally from Basra, he was among the first generation after the companion (Tabi’in).
[2] Al-Wabil al-Sayyib min Kalim al-Tayyib, by ibn Qayyim al-Jawziyya ( pg 96)
[3] The full wording is: “Made beloved to me in your world are woman and perfume, and my source of gladness has been placed in prayer” (Nasa’i, Ashra al-Nisa’, 3879).
[4] The full wording is: 'Umar ibn al-Khattab said, "One day while we were sitting with the Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace, there appeared before us a man whose clothes were exceedingly white and whose hair was exceedingly black. No trace of travel could be seen on him and none of us knew him. He walked up and sat down by the Prophet. Resting his knees against his and placing the palms of his hands on his thighs, he said, 'O Muhammad! Tell me about Islam.' The Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace, said, 'Islam is to testify that there is no god but Allah and that Muhammad is the Messenger of Allah, to perform the prayers, to pay the zakat, to fast in Ramadan and to make the pilgrimage to the House if you are able to do so.' He said, 'You have spoken the truth,' and we amazed at him asking him and then saying that he had spoken the truth. He said, 'Then tell me about belief.' He said, 'It is to believe in Allah, His angels, His Books, His Messengers, and the Last Day, and to believe in the decree, both its good and its evil.' He said, 'You have spoken the truth.' He said, 'Then tell me about ihsan.' He said, 'It is to worship Allah as though you could see Him for while you do not see Him, He sees you.' He said, 'Then tell me about the Hour.' He said, 'The one asked about it knows no more about it than the asker.' He said, 'Then tell me about its signs.' He said, 'That a slavegirl will give birth to her mistress and that you will see barefooted, destitute herdsmen competing in constructing lofty buildings.' Then he left but I stayed on a while. Then the Prophet said, ''Umar, do you know who the questioner was?' I said, 'Allah and His Messenger know best.' He said, 'It was Jibril who came to teach you your religion.'" [Muslim]
[5] George Orwell, "Politics and the English Language," 1946. Online version: http://www.mtholyoke.edu/acad/intrel/orwell46.htm
[6] Al-Wabil al-Sayyib min Kalim al-Tayyib, by ibn Qayyim al-Jawziyya ( pg 56)
[7] George Orwell, "Politics and the English Language," 1946. Online version: http://www.mtholyoke.edu/acad/intrel/orwell46.htm
[8] Al-Wabil al-Sayyib min Kalim al-Tayyib, by ibn Qayyim al-Jawziyya ( pg 58-59 )
No comments:
Post a Comment